VARFÖR EIR?

Nordiska Gudinnan Eir

Den här sidan använder material från följande webbplats: Vikingr.org

 

Anledningen till att vi har valt att använda namnet Eir är på grund av den nordiska gudinnan som heter Eir.

"Menglöð, eller Menglod, jättekvinnan, är en medkännande varelse som svarar på böner från kvinnor i nöd. Hon bor i sällskap med 9 jungfrur, var och en med sin speciella kraft. Alla 9 jungfruar namnges, inklusive Eir, vars namn utmärker henne som en som erbjuder skydd, barmhärtighet och hjälp."


Referenser till henne är knapphändiga även om de är ganska specifika där de finns. Från den poetiska eddan och prosaeddan till skaldisk poesi och runinskrifter finns det ledtrådar till existensen av denna visa och välgörande varelse.

Och ändå återstår ledtrådar till ett mysterium som ännu inte har uppträtt.

Eir preparing medicine.Photo Credit: littlemoonbeamsoul


Ursprung och härstam

Eir är namngiven både som en asynja, som en valkyria och som en assistent till en gudinna. Detta skapar viss förvirring om hennes härkomst.

I första hand, som aser, vet vi ingenting om hennes arv.

Som valkyria kan hon en gång ha varit människa, men återigen vet vi ingenting om detta. Som tjänarinna till en jättekvinna kan hon mycket väl ha någon jötunn härstamning, men som med hennes aser, eller människa, kan vi inte heller säga detta med säkerhet.

 


Krafterna hos asarnas gudinna för helande

Som medlem i Ásynjur beskrivs Eir som läkaren bland dem. Hennes roll med Menglod på Lyfjaberg, läkeberget, ger henne också stora krafter inom medicin och barnmorska. Som valkyria har hon gåvan av helande krafter för krigare på slagfältet.

Enligt vissa folklorekällor åberopades Eir ofta i helande ceremonier, särskilt för kvinnors välfärd och särskilt med allt som rör förlossning.

Nutida anhängare av Ásatrú håller Eir högt och ber henne om hjälp i alla läknings- och förlossningssträvanden.



Andedjur

Det finns inga indikationer på hennes andedjur i källlitteraturen, det är vanligt i modern praxis att associera henne med småfåglar som sparven eller grönfink.



Magiska objekt

Återigen, som med andedjur, har vi inga direkta källor för att indikera vilka magiska föremål hon kan ha haft. Med tanke på att hon övervägande är en helande enhet, associerar hennes anhängare alla instrument för helande, helande örter, folkmedicin och föremål som mortel och mortelstöt med henne.



Omnämnanden och berättelser ur de gamla texterna

Den huvudsakliga berättelsen som involverar Eir, även om det bara är i förbigående, är Fjölsvinnsmálet som finns i den längre delen av Svipdagr, Svipdagsmál. Författaren nämner henne som en av hjälparna till jättekvinnan Menglöð.

Även om hon inte är en central karaktär i någon av sagorna eller dikterna, är det troligt att Eir var en populär gudinna, särskilt bland kvinnor. Hennes anhängare kan ha åberopat henne oftare i praktiska syften, mer de av de många mer kända gudarna i pantheon.

 


Eir I Den Poetiska Edda

 Det råder ingen tvekan om hennes identitet som den ursprungliga kompositören eller kompositörerna av Svipdagsmál eller "The Lay of Svipdagr". Denna senare komposition av den poetiska Edda har en tydlig hänvisning till Eir och en beskrivning av hennes boning.

Denna lekmanna är sammansatt av två separata manuskript som var släkt med varandra först på 1800-talet. Forskare drog slutsatsen att lekmännen kända som Gróagaldr och Fjölsvinnsmál när de sattes samman bildade en sammanhängande helhet.

Den första delen av den medeltida balladen av Ungen Sveidal motsvarar Gróagaldr medan den andra matchar Fjölsvinnsmál. De två berättelserna ansågs separata innan forskare erkände sin tydliga parallell till händelseförloppet i Ungen Sveidal. De är nu allmänt förenade under titeln Svipdagsmál

I denna berättelsen reser hjälten Svipdagr till ett bergstoppslott där vaktmannen Fjölsviðr konfronterar honom. Mötet äger rum i början av Fjölsvinnsmálet och väktarens utmaning leder till ett fråge-och-svar-spel. Under detta utbyte får Svipdagr veta om de varelser som bor i slottet och deras boning.
Slottets älskarinna är Menglöð, eller Menglod, jättekvinnan. Hon är en medkännande varelse som svarar på böner från kvinnor i nöd. Hon bor i sällskap med 9 jungfrur, var och en med sin speciella kraft. Väktaren namnger alla 9, inklusive Eir, vars namn utmärker henne som en som erbjuder skydd, barmhärtighet och hjälp.

Svipdag talade:
"Svara mig nu, Fjolvith, frågan jag ställer, För nu skulle jag veta sanningen: Vilka jungfrur är de som ligger vid Mengloths knän Sitter du så gärna tillsammans?” Fjolvith sa: "Hlif heter en, Hlifthrasa en annan, Thjothvara kallar de den tredje; Bjort och Bleik, Blith och Frith, Eir och Aurbotha."

Henry Adams Bellows översättning


Slottet ligger på Lyfjaberg, Helandekullen. Menglod bor i Hyrrs hall, 'The Shining One'. Eir och de andra åtta jungfrurna bor där med henne i en inhägnad omgiven av eld. Denna inhägnad kallas Gastropnir eller 'Guest Crusher' och byggdes av Fjölsviðr från jätten Leirbrimirs lemmar.

 

Eir In The Prose Edda

Äventyraren och eleven Snorri Sturlussons klassiska 1200-talsverk talar tydligt om Eir, om än inte i långa drag. Snorri kallar henne "den bästa av läkare" och identifierar henne som en asirisk gudinna. Hans källor för dessa påståenden är tyvärr inte tillgängliga.

 

Kristna författare, hedniska gudar

Eir
Photo Credit: amy.lynn.energy

 

Det kan vara så att Snorre placerade henne i aserstammen för att han trodde att de var de mest hälsosamma av de två stora stammarna av de nordiska gudarna. Kristna författare förvandlade ofta helande gudinnor till Jungfru Maria, till exempel.

Eir är en gudinna före kristendomen medan Snorri var en kristen författare från den isländska medeltiden. Det var vanlig praxis för kristna författare att ändra hedniska myter för att få dem att överensstämma med kristen tro.

Det är dock säkert att Snorri hade tillgång till källor som inte längre är tillgängliga för oss. Vi måste då motvilligt acceptera de begränsningar som detta sätter på vår kunskap. Oavsett vad sanningen kan vara gällande Eir, var det viktigt nog för honom att göra två separata hänvisningar till henne i sina skrifter.


Eir i Gylfaginning

De första av dessa finns i kapitel 35 i Prosa Edda i Gylfaginning. Kung Gylfi svarar på frågor som ställs till honom om gudarna i ett mystiskt palats han befinner sig i när han försöker resa till Asgård.

Han möter här en varelse känd som "Hög", som nämner Eir i en lista med 16 Ásynjur-gudinnor. Dessa var de viktigaste och vördade av de kvinnliga asirgudarna.

Eir har utmärkelsen att vara trea på den här listan och det beskriver henne som "en extremt bra läkare". Med tanke på företaget hon håller här är utmärkelsen verkligen mycket beröm.

 

Eir i Skáldskaparmál

Den andra hänvisningen kommer i kapitel 75 i Skáldskaparmál där författaren inkluderar henne i en lista över valkyrier. De lämnar henne sedan påfallande utanför en alternativ lista över Ásynjur senare i samma kapitel.

Vad ska vi då göra med dessa inkonsekvenser i beskrivningar av Eir från ingen mindre än Snorri Sturlusson själv?

 

Eir I Skaldisk Poesi

Skaldiska poeter hänvisar ofta till den mystiska gudinnan i sin poesi och använder ofta hennes namn i kenningar för kvinnor som ett grundord kombinerat med ett annat för att fånga den väsentliga karaktären hos en viktig kvinna.

Det finns exempel på detta i verk av skaldiska poeter från 1000-talet som Hallfreðr Vandræðaskáld eller Kormákr Ögmundarson. Det finns också ett exempel i den berömda Gísla fredlösa sagan.


Eir i anonyma Þulur

Namnet Eir förekommer i thulurmnemonverserna, i en annan lista över valkyrior. Gör detta ett starkare argument för att Eir är en valkyria snarare än en helande gudinna? Eller kanske källmaterialet involverar mer än en kvinnlig gudom med samma namn?

Även om det kan verka inkongruent att en helande gudinna skulle vara en valkyria, är det faktiskt inte så konstigt alls. Även om vi oftast förknippar Odens slagfältsjungfrur med döden, kan vi också tänka på dem i termer av återfödelse.

De helar de dödade hjältarna som de väljer från krigsfälten för att åter leva som Einherjar i Valhalla. De är "hjälpargudar" för Oden och i hennes aspekt som jungfru till jotunnhelaren Menglod spelar Eir också rollen som assistent. En översättning av namnet "Eir" är faktiskt "hjälpare".


Ett namn, många gudinnor

Det är då möjligt från denna synvinkel att se att Eir från valkyrian, Eir från Ásynjur och Eir från Lyfjaberg, Healing Hill, alla kan vara en och samma. De olika namnen representerar helt enkelt separata aspekter av samma gudinna.


Eir i runskrifter

Det finns åtminstone en betydande runinskrift från 1100- till 1200-talet i Berge, Norge som nämner Eir. Det förekommer i en kenning av ordet 'kvinna' som ofta var fallet i skaldisk poesi.

Runan är inskriven på en pinne som registrerar en affärstransaktion men inkluderar därefter också en kort vers, citerad här tillsammans med översättarens anteckningar. Den anonyma författaren beklagar de problem som kvinnor har orsakat honom.

"Klok Var av tråd ["kvinna av filigran", som betyder "klok bejeweled kvinna"] gör (mig) sitta olycklig. Eir [kvinna] av makrills mark [troligen guld] tar ofta och mycket sömn från mig."

Mindy McLeod och Bernard Mees översättning.

 

Författarna hävdar att den första raden betyder "kvinnor gör mig olycklig" och den andra är att "kvinnor tar ofta mycket sömn ifrån mig".

Vad har allt detta med vår gudinna Eir att göra?

Kanske inte mycket, förutom att vi vet att författare och poeter använde namnet flitigt, vilket kan ses i senare isländsk rimurpoesi. Vi vet att de förknippade det med kvinnor, precis som Eir själv gav specifik hjälp till nordiska kvinnor i hennes aspekt av tjänarinna till Menglod.

 

Slutsatser

Denna fascinerande gudinna ger oss fler mysterier än slutsatser. Enligt din tro eller behov är det lika giltigt att betrakta henne som en asegudinna, en jotunn helande gudom, en tjänarinna till Frigga, som kan vara den sanna identiteten för jotunn Menglod, eller som en valkyria med helande krafter.

Vikingarna strukturerade inte sin tro som ett teologiskt system. Som sådana är vi fria att välja vad som fungerar bäst för oss vid varje given tidpunkt och tillåta gudarna att reagera som de tycker är lämpliga.


Några frågor? Kontakta oss här.